当我们责备别人时，我们经常说“失败”和“难以成就伟大”，意思是我们希望他们能成就伟大。然而，在《论语·政治二》中，孔子说:“君子不是器”，意思是君子不能像器一样是人。

什么是“装置”？“器具”就是我平时使用的器具，比如锅碗瓢盆、桌椅板凳，甚至汽车、飞机、轮船等等。但是这些仪器，每一个都只有一个用途，不能多用，所谓一个设备不能一起用。比如锅是用来煮的，而碗是盛开的。锅不能当碗，碗也不能当锅。飞机只能在天上飞，不能在水里航行；船只只能在水中航行，不能在空中飞行。

孔子在这里用“器”来比喻，意思是做人不能像器一样只有一种功能，只做一件事。

一个绅士在学习的时候应该是有知识有才华的。不仅大事能做好，小事也能做好；不仅要擅长这方面，还要精通其他方面。一切有益于众生的事，无论大小，都可以全心全意去做。不能说学医的只能看病，学书法的只能写字，学法律的只能帮人打官司。如果他们让他做别的事情，他们就做不到。

我们现在的大学和四书里的“大学”完全不一样。四本书里的“大学”是学什么的？是“明明德”，即实现自性，是圣人之学。是一个受过训练的君子和圣人，他不局限于一门学问。但是我们现在的大学注重专业，只为一个目的培养人，只学习知识和技术，培养有技能的人才，把有圣贤教育的君子培养成没有技能的人才。

但是君子博览群书，他有一个前提，否则就是“万物皆俗，万物皆穷”。

我们中国传统文化是以道德为基础的，是通向心灵和自然的知识，是培养君子的知识。一旦获得了道家风格，它的好处是无穷的。所以，这是根，其他人才是枝、叶、花。就像一棵大树，它的根越深，树干越长越粗，枝叶越茂盛，花朵和果实越美丽和巨大。如果只追求枝、叶、花，就像瓶子里没有根的花，只能被人看着，没有生命力。所以，君子博学的前提是先了解自己的心。

齐一大师在《论语》中说:“形而上是道，形而上是器。做坤太极全是器械。仁者视之为仁，智者视之为智。条件胡琏只战斗，不装置。李卓吾说:“如果你去上学然后起床，你将永远不会起床。“这个说法是赢了。”

康逸大师说这句话的意思，就更完美了。他说玄学叫道，看不见摸不着，无法用语言表达。《道德经》说“道可以是道，但很道”。君子对学习的追求就是道，只要得了“道”，就什么都能学，其他一切美德、知识、技能都不是问题。

他说什么是“仪器”？所有能被看见、触摸和塑造的东西，包括我们生活的地球和整个宇宙，都被视为一个装置。甚至“仁者见仁，智者见智”的主观意识也是一种工具。也就是说，我们看到的、听到的、说的、想的，都是我们得道之前的工具。

所以他又说，不提“胡琏大打出手”，不提当然这也是一个装置。子贡曾问孔子:老师，你以为我是什么样的人？孔子说:“你的器具也是”，子贡问:“我是什么器具？”孔子曰:“胡琏也”。胡琏是古代祠堂祭祀时用来盛粮食的器皿，是一件非常珍贵的东西。在这里，它被比作子贡，一个治国平天下的人才。因此，孔子对子贡的评价非常中肯。子贡虽然是一个很有能力很有战斗力的人，他甚至可以说服诸侯停止战争，但他只是一个工具，因为没有证据。

什么是“斗猪”？它们都是非常小的容器。这个桶能装十升。这个竹器每桶能装两升。《窦左》一般描写气量狭小的人，与胡琏不是一个档次。有一次子贡问孔子:“今天的政治家是什么样的人？”孔子说:“唉！打架的人，什么都够！”孔子对当时的朝廷官员不屑一顾，说他们就跟打仗的人一样，都是能力小，见识短的人，不值一提。

李卓吾说:“如果你去上学，然后起床，你将什么也做不了。”。也就是说，对于普通人来说，我们是不可能有顿悟的。一定要从基础做起，从身体做起，深入其中，长期培养，直到获得自我认同，这叫上学向上。这就是“君子不器”。如果我们学习的目的不是为了作证，而只是为了一种技能和学习，那它只是一个“装置”。