佛教是一种慈悲的宗教。这种核心价值可以适用于一切存在，其功能是贯穿人类时间空的普遍实践理念。从人类历史的角度来看，无情的暴力和战争的阴影将永远暴露。这些都是从个人与个人、群体与群体的对立，以及贪婪对环境造成的不和谐开始的。

那么，同情心和错误的贪婪这两种不同的人性如何转化为存在呢？佛教认为没有什么是永恒的，心和物也是生与死的。正是过去的业力和自然法则，催生了相互循环的存在关系。

众生由五蕴合而成，也就是说，世间有为之法是色与受的复合。就人而言，没有什么是永恒的，只有一个心物转换的过程。佛教明确了缘起缘灭，宇宙万物皆依因缘规律来因果，此果成因。当我们在一起的时候，我们会有其他的果实，这也说明了一个和另一个之间是有依赖的。我们人类只是“一切法律因理性而生，一切法律因理性而灭”这一普遍规律的一部分。这个宇宙法则是指众生，包括整个自然界。

从宇宙法则诞生开始，人类的生命就不是造物主创造的，人类的存在也没有被赋予对动物或自然的“控制力”或“支配力”。目前，由于人类的贪婪，生物多样性已经明显减少，全球变暖、臭氧层破坏、海洋污染等。威胁着人类的生存。此外，民族和国家之间的对立和对立使世界和平仍然遥遥无期。

佛教认为人的运势是由自己的因缘创造的，无论什么原因，都会得到什么结果。这种“自我满足”的思想是佛教的基本理论。“因果报应”，梵语karma和karman，意思是一个人的身心所创造的言行。

因果报应驱使我们创造新的行为，新的行为会产生新的力量。这样，行为生动力，动力生行为，相互循环，从而形成一个循环的业力驱动圈。

自主创业、自我接纳的思想，意味着言传身教创造的结果在无限的时间里是无止境的空，他们要对结果负责。所谓“要知道前世，今生的接受者是；如果你想知道未来的果实，你这辈子做的就是。”，简要说明了第三个因果原因。所以，今天的人类命运源于过去，它的未来是由我们现在的样子决定的

做点什么决定。

因此，为了建立一个更好的人类共享未来的共同体，我们需要表现出巨大的同情和怜悯，开辟同情之路。当我们能够正确理解人类贪婪的问题时，我们就能找到通往慈悲之路的钥匙。

我们生活在一个没有摆脱世俗世俗欲望的世界。众生基本上是靠情欲和喜乐维持得非常紧密。从早期佛教开始，“乐欲”就是kāma、rāga、taā和chanda四种代表表达。

如果我们说快乐是感官欲望，那么贪婪介于感官接受和持续索取之间。对快乐和贪婪的渴望可以引发勤奋，勤奋是指驱使人们渴望和追求某种东西的内在驱动力，也被翻译为“欲望”。意向的结果，不分善恶，通常是由于“达到某一目的的心理冲动”的表现，其本身是善恶中立的。

在我们的欲望和他的关系中，时不时是自私或者利他的，那么我们的欲望应该指向哪里呢？应该有深入的反思。

特别是“欲望”和“悲伤”两个词统称。根据《仁和静姝王》，同情、善良可以带来欢乐，悲伤可以引出痛苦。

慈悲、巴利阿里卡鲁、梅特、阿努卡姆普可以定义为给自己和他人带来利益和快乐，扫除自己和他人身上的消极利益和悲伤的意图和行动。

因此，慈悲这个词不仅包含了“行动”所表达的慈悲行为，也包含了其行动中没有标注的“意图”。可以说涵盖了行动所表达的慈悲和感情所分享的慈悲两个层面。

慈悲在欲望与智慧的互动中更为生动。错误的欲望取向颠倒了人生，而指向涅槃的智慧则倾向于佛教所追求的自然人生。

对客观世界中的物体抱持、分辨、喜爱的错误欲望，会放大虚假差异的差异；觉醒智慧抛弃虚假的分离和执着，脱离轮回的真实世界。

过度的欲望导致逐渐沉沦于颠倒谬误的世界，而智慧则唤醒了它的谬误，活出了它的自然生命。错误的欲望会导致轮回，而智慧可以超越和逃离轮回的枷锁。

慈悲可以调和错误的欲望和智慧的两个极端，颠倒生命和自然生命，轮回和解脱。虽然我假装在现象级世界，但众生心中的痛苦是真实的，所以菩萨对所有受苦的众生都有同情心。菩萨不回避现象级世界的欲望，所以她反复教导众生用智慧实现现象级世界的涅槃。

慈悲是一个实用的理念，可以让受现象级世界逆转之苦的众生走向人类命运共同体的净土。

如今，随着交通和通讯的发展，人类之间的联系更加紧密，个人与国家和地区之间形成了复杂而又相互依存的关系。人类社会与语言、文化、民族、种族无关，寻求在这个地球村生存。慈悲为善一般会成为人类命运共同体可能出现的问题的最佳解药，也可以成为构建健康人类命运共同体的实践理念。

韩国佛教家长会副会长

韩国佛教总是指祖师

忍禅