作为道家始祖的老子，并没有为道家留下具体的派别传承人，但他的著作《老子》，即《道德经》，在道家中起到了思想纲领的作用。老子书的思想核心是一切都要遵循“道”，但“道”的内涵并没有被直接指出。
对于“道”的论述，老子一直用的是一种“雅而正”的方式，所谓“雅而正”，也就是深沉而沉默。如果你仔细阅读《道德经》，不难发现，老子在很多问题背后，几乎没有系统地解释过“道”的内涵，往往以一种让人理解自己的态度收场。
老子曾经为石舟效力，看到石舟没落之后，他的书就没有了出关的痕迹
中国古代史或野史中关于老子的记载并不多，尤其是在老子著书立说、出关之后。用“玄机”一词来形容老子并不过分。
至于老子出生时的样子，古人形容是“弱而大，眉耳宽”。因为老子的耳朵和普通人的耳朵不一样，所以老子被命名为“李庸”和“庸”，意为长而大的耳朵。后人常称老子为“李二”，这个名字有两个来源。
一种说法是，老子本名“李庸”，但“庸”字有些生僻。很多看不懂字的人，听到老子因为耳朵大而得名后，干脆就把老子的名字认成了“李二”，方便大家理解和记忆。
另一种说法是，老子出生在虎年。当时，乡亲们用“小丽的儿子”来称呼“小虎队”，而老子的邻居则称他为“小丽的儿子”。这个地址被外人听到后，误以为是“小李二”，于是我开始叫老子“李二”。
从老子出生开始，他的家人就从他不一样的长相中隐约看到了这个孩子广阔的未来，所以在培养老子的时候，家里请了一位好老师。这位老师经常和老子讨论一些哲学问题。当时还年轻的老子，不仅能回答老师的问题，还能提出自己的想法。
跟老师学了三年，老师觉得没什么可教的了，就跟长辈告别，表达了对学生的爱。在老师的鼓励下，老子只身前往周朝各国继续求学。
到达周都后，老子开始在周都工作，同时提高自己的知识。因为石舟非常注重礼仪，所以学过礼仪的思想家老子非常推崇，孔子也曾经向老子求过礼仪。
虽然石舟对老子来说并不算瘦，但他自己已经走到了路的尽头。看到石舟的衰落，老子决定离开这里，环游世界。就这样，他骑着他的青牛踏上了去函谷关的路，想先通过函谷关去秦国留学。
汉沽关的卫兵对老子非常尊敬。他认为如果老子就这样走了，对国家和历史都是一种损失。在他的坚持下，老子把自己的想法在一本书里保留了几天。这本书就是后来的《道德经》。
交出《道德经》后，老子立即离开函谷关，守风俗，信守诺言，不加阻拦。自此，老子的下落成了一个谜，历史学家一直无法确定老子离开汉沽关后去了哪里，最后又留在了哪里。然而，许多专家学者对老子留下的这本书进行了深入的研究。
《儒林外史》中道、法、性、无心、无为的内涵
其实“道”的本质，一开始只是指天体运行轨迹和人事规律。然而，随着老子对“道”的不完整阐述和后人的不断研究，“道”的内涵在不断增加和丰富。
然而，无论“道”的内涵如何发展和完善，其最原始的东西几乎没有改变。根据历史学家和文学家的研究，“道”的原始内涵基本可以确定为两个:一是道是自然的；二是粗心和不作为。这两个听起来挺玄学的，但其实不难理解它们的一般含义。
“道是自然的”，除了“道”字之外，“法”就是法，这里可以理解为“按照……的规律”；而“自然”的含义，很难用直白的语言来阐述。
关于“自然”，我们现在最常见的意思是指自然，或自然的整体。然而，在中国古代，没有“自然”或“自然”这样的专业术语。当时，“自然”主要指一种状态。
没有外界的干扰，一切都会按照它本来的性质和发展规律运行。按照这种运行方向逐渐形成的状态，古人称之为“自然”，这是“道即自然”中最重要的内容。
有史学家认为，“道”在这里可以引申为“导”，也就是说“道是自然的”可以理解为指导事物按照自然的状态规律发展。即使“道”不引申为“道”，在理解上也是相似的。
与第一点相比，“无意和不作为”更难解释。至于“无心”，根据综合研究者的结果，其实是指利用自然而不虚伪。按照这种理解，“无心”应该省略一个字，可能是“无虚心”的意思。
至于“无为”，与“无心”有一定关系，但又不完全相同。“无心”更多的是指一种自己做事的状态，而“无为”则更倾向于在做具体事情的时候去实践。如果说“无心”是指不掺杂自己的内心，那么“无为”就是指在日常行动中不要过分违背上面提到的“自然”。
“善如水”，真正的“无为”，应该像水一样，在任何情况下都能融入任何情境，而不是只适用于一种情境。《增光贤文》“无心插柳柳成荫”也是“无为”的结果。
无论“顺其自然”还是“无心无所为”，老子强调的无非是:不要过多干涉，更不要强行改变，顺势而为。其实这种思想与现代很多科学思想不谋而合，所以可以凸显老子思想的超时代性，这也是老子思想能够被研究这么久的原因之一。
只有引导万物回归本真，才能得到“道”
简单理解道的本质内涵并不难，但如何“得道”是一直困扰道家弟子的难题。
站在旁观者的角度，虽然这个问题不容易解决，但是可以找到一些简单的方向。按照“道”的内涵，要得到“道”，最需要做的有两件事:一是剥去外在的装饰；第二，回归朴实自然。
如果只说引导事物按照自然规律发展，也许很多人只能以一种无知的方式理解这一部分事情。事实上，自然的状态和规律是万物最原始的状态和规律，即没有人为干预的状态和规律。
但是，人类的存在注定了一切都不可能真正完全达到这种状态，所以老子的“道”就是尽量接近这种状态。人类作为宇宙的一部分，也是自然状态的一部分，但人类的发展变化对自然的影响逐渐违背了自然的本来规律。
为了让一切都接近自然和本源的状态，人类首先要丢弃与自身本性无关的东西，即“剥去外在的装饰”。
认识到这一点不是一个简单和即时的过程，而是一个持续的过程。没有人能一下子放弃自己多年来所做的各种“伪装”和修饰，但人类可以利用自身的自制力和其他外界影响，逐渐剥离这些东西。
剥去几乎所有外部装饰部分的结果就是回归到朴实无华的本质，这是相互关联的。只有先练前者，才能达到后者的境界。
朴实无华的本性，不是让情感和人物不受任何约束地疯狂生长，而是“婴儿”时期的理想人格。所谓“宝宝”并不是真正的新生儿，而是用来形容一个人的性格没有被任何外来物体污染，最原始最纯粹的状态。
这些内容真的很难用语言表达，也难怪我觉得只有“清雅清正”的方式才是最适合解释这些内容的方式。面对这个哲学问题，也许“无话”或“少话”是最恰当的，即“只可意会，不可言传”。
在后世西方哲学中，返璞归真是文化进步的标志，与老子对“道”的终极追求不谋而合。可以看出，不同的文化可以在哲学问题上达成一致，或者这些终极问题的答案非常相似。
我用“雅正”的方式给后人留下了一个关于陶的难题。真正解决这个问题可能需要更长的时间。
