自古以来，道家和儒家就有着根本的冲突。在我看来，儒道的根本冲突在于两个方面:一是政治制度，二是治国理念。

第一，在政治制度上，道家主张天下为公，圣人为王。也就是说，世界是每个人的世界，有美德的人生活在其中，没有美德的人失去它。“国无常，君臣无常。”。谁有能力坐下，谁没能力就下来。而不是君权神授，整个世界是靠自己的本事和德行获得的，而不是神灵赐予的。国王由人民支持和选举产生。有点像现在的共和国。

儒家的政治理论是:私天下，家天下，君权神授，天下由命决定。即使君主无能愚蠢，臣下也不能反对。是陈父子，你叫我死，我也得死；父亲叫儿子去死，儿子也得去死。称你死是你的恩典。不问对错，就是磕头感谢。即使心中有些疑惑，也要灭九族。是绝对的服从，愚忠和孝顺。

二、治国理念

道家主张“道自然”，儒家主张“王道化”。

道家的治国理念是“道法自然”，所以大家可能会觉得太玄乎了。换个说法，就是“循其俗”。用今天的话来说，这种“循其俗”就是民族独立、民族自治、区域自治等概念。充分尊重每个自然单元的个体特征，不按照自身规律干扰其生活和发展。

儒家的治国理念是“王道教育”，就是把一套人为设定的礼乐教育体系延伸到整个国家，甚至整个世界，乃至整个世界。按照他的标准去生活和发展，那就是礼仪之邦，否则就是蛮族的戎狄。然而，这种看似高水平的礼乐教育体系的直接结果，却是社会上欺诈和虚假的形成。比如清朝时期，英国大臣拜见慈禧太后。根据其他人的英国礼仪和习俗，见到女王的最高礼仪是用一条腿亲吻双手，这是真诚表达礼貌和尊重的行为。但是慈禧太后觉得人家是在耍流氓。让我们注意男人和女人的给予和接受。这样，外国人在见面之前就需要学会表演仪式，就像现在拍电影、拍戏一样。这样，虽然他们嘴里说的话，身体的动作，你看似恭敬，但实际上，人们的内心并不一定恭敬，但他们可能会嘲笑和鄙视。本来是表达崇高敬意的介绍，最后却变成了演戏的闹剧。当外交部长们回到家时，他们把观众当成一个笑话。请问你实现了你想实现的目标了吗？不，恰恰相反，适得其反。是你强制的礼仪制度让人学会了欺骗。与此形成鲜明对比的是，唐太宗李世民允许可汗以自己最高贵的礼仪自驾游，使他们的言行与内心融为一体，他们的礼仪是真诚的。相反，李世民赢得了所有不同民族的尊重，被尊为可汗。

礼仪习俗是一个人内心思想的外在表现。只有从他们的习俗中，人们才能表达他们的真实感受，否则，欺诈就会形成。

在先秦诸子中，庄子是反对儒家欺诈的代表人物。庄子认为，儒家统一的王道教育，是把野鸭的腿拉长，把鹤的腿剪短，这是违背自然的。

归根结底，“道法自然”与“王道教育”的矛盾本质是公共世界与私人世界。从国家制度方面看，公共世界是联邦制或联合国制，私人世界是家庭制或独裁制。有政治独裁的地方，首先一定是文化独裁。孟子、有一句话:“天下之言，非杨莫属。年轻对我来说，没有绅士；莫的博爱是没有父亲的。这是一种没有国王和父亲的动物。”那么，我们应该如何对待这些“无君无父”的思想呢？当然应该清除。这些“无父”的人该怎么办？除恶务尽！

“私人世界和家庭世界”的思想必然会闯入独裁，这是自尊。不管它说得多么“正义和道德”，它的手段都是血腥的，没有下限。邵正茂和孔子同时办学，是因为邵正茂和孔子在思想上不同，甚至比孔子更受学生欢迎，这就抢走了孔子的很多学生。“少正茂归附孔子于鲁国，孔子之门，有利有弊，颜渊不去，颜渊只知孔子之贤”。除了颜元，几乎所有孔子的学生都抛弃了孔子去学习少正茂。孔子一朝得势，成了鲁的大司寇，七天之后才杀了邵正茂。当然，孔子给出了很多理由，但总结起来，无非是“异端杀人”。这和基督教烧死哥白尼的“异端”没什么区别。

俗话说:“分久了，就分久了。”它是公共的和私人的，私人的和公共的。孔孟儒学的产生和兴起是历史的必然，“治天下”思想在近代再次兴起也是历史的必然。我们应该客观理性地看待历史和文化。