庄子曾在《养生大师》一文开篇说:“我们的生命是有限的，但知识是无限的。用我们有限的生命去追求无限的知识，必然会身心俱疲，知道这样做是必要的，必然是危险的”。在我个人看来，如果一个人能够一生孜孜不倦地追求知识，那是值得称赞的事情。不过话说回来，如果这句话中的“知”字换成了名利，那么我绝对会支持庄子的观点。也许比起名利，我更看重知识。然而，在庄子看来，知识和名利并没有太大的本质区别。它们不过是身外之物，是“精神不足”，不符合“道”的运行变化。因此，对于庄子来说，与其无限制地追求外在的知识和名利，不如培养他的个人情操。

“邢珊”指的是对待自然，也就是讨论如何培养自己的性欲。首先，本文阐述了用儒家的仁义礼智来陶冶情操是绝对不可取的，因为“人的内心欲望早已被风俗所扰乱，内心希望达到清明和悟性，这叫盲人”。因此，庄子认为，要想培养自己的性向，就要有一种恬静淡泊的心态，这样才能呵护自己的心灵，而有了这样的心灵，就不能用智谋行事，自然就能顺应“道”的要求而不用智谋行事。老庄都认为，儒家提倡的道德只是一种表面的标准，并不能使人回归到一种单纯淡泊的心境，相反，世人很容易有各种各样的欲望去追求名利。

其次，庄子认为生活在古代混乱的鸿蒙系统的人是安静的，和平的，安静的，一切都不会受到伤害，各种生物都可以享受他们的生活。正是随着社会的不断发展，随着一代又一代的、黄帝、、虞舜的统治，美德逐渐衰落。“饰的谄媚破坏了质朴的风格，广泛的俗学掩盖了纯洁的灵魂，于是百姓开始迷茫和困惑”，使他们无法回归本真，道也无法在世间复兴。

其实我个人并不认同庄子所说的世界道德的丧失是社会发展造成的。在庄子看来，原始社会是最好的时期，纯真朴素，没有智谋和名利，每个人都可以享受自己的生活。但是原始社会真的有庄子想的那么美好吗？不一定。当时，人们每天都在大自然中为最基本的食物而挣扎，与各种野生动物为生存的权利而斗争。所谓的享受生活只是一种幻想。所以，庄子眼中的“美好时代”应该是他理想的样子。

另外，人天生就有一种对“我”的执念，天生就有贪欲，也有爱别人的心。从人为的道德标准来看，它们是善与恶，可以说是人性使然。只有随着社会的发展和物质水平的提高，人们对外国事物表现出不同形式的渴望。即使在庄子认为简单美好的原始社会，当时物质匮乏，没有精神生活。很多人只是想争取更多的食物来生存。在封建社会，仕途是最重要的，所以很多人都想尽办法当官。现在，许多人都在努力获得更多的财富。所以，在不同的社会时期，世界有不同的追求，回归庄子的理想生活，并不是简单的“弃圣智”。因此，将“道德”的丧失完全归咎于社会的发展是极其不恰当的。

在本文的最后一部分，庄子阐述了在这个已经失去了“道德”的社会中，有道德的人应该能够改正自己，不要因为外来的东西而失去本性，要自满自足。这里的自我满足和自我适应是指能够愉快地保持真理，可以称之为自我满足和自我适应。但在庄子看来，现在人们所说的自我满足，指的是高官显贵的地位，但这些辉煌并不是来自于自然，就像外来物的偶然到来，暂时被钉在身上。也许因为一时的荣华富贵，他们也有同样的幸福感觉，但如果有一天这些被钉着的东西不了了之，估计根本就不会有幸福，而这种幸福反而会混淆事实。这种人是“因外物而迷失自我，因风俗而失去本性的人”。

在这一部分，庄子认为人真正的幸福来自于自身的本性，而不是外在的名利。名利会让你暂时感到快乐，但当你有一天失去了它，这种快乐的感觉将不复存在，所以那些追求名利的人就是那些颠倒是非的人。而来自人们心中淡泊宁静天性的喜悦，真的是他们自己的，不会伴随着什么而来，所以自然也就不怕失去什么。老子在《道德经》第十三章中说:“羞则不知所措”，意思是说，这个世界太注重外在的屈辱，天之骄子，地之骄子，地之骄子，重于己身。事实上，名利也是如此。太注重名利会导致患得患失的感觉。有时候我希望拥有它。拥有之后，我想要更多，又怕失去。一个人的幸福完全寄托在这些外来物上，他一整天都筋疲力尽。

综上所述，虽然庄子认为“德”的丧失是社会发展所致，因充满个人理想主义而有失偏颇，但我相当赞同他认为世人可以淡泊名利，讲究一颗平静的心。一个人的欲望再大，睡觉的时候没有床的位置，再多的追求，吃饭的时候也只是填饱肚子。如果一个人的幸福完全依赖于这些外在的东西，就会有痛苦的时候。所以，在这种忙碌的工作和生活中，我们应该少关注外物，多关注内心的宁静和冷漠。我们应该学会控制自己的欲望，这样我们才能有时间和精力与家人和朋友一起享受更舒适的生活。工作和生活的和谐可能是我们更应该追求的。

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