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第三十一课咯咯咯的铃声

师兄:

大家好！

你可能已经注意到，在过去的讲座中，我们制作了更多的额外内容。但是在讲《楞严经》的过程中，我们基本上是按照经文来讲经文的，很少会产生其他的内容，因为《楞严经》本身比较长，已经有很多内容了。如果我们再现的内容太多，那么《楞严经》的课时会更长，时间也会更长，不利于人们尽快浏览《楞严经》的大意。

所以，我们这次讲《楞严经》，是以经讲学为原则，完全依附于《楞严经》，生发的内容真的很少，完全可以做一个翻译工作，把《楞严经》的内容清晰地翻译给大家，让这部相对深刻的《楞严经》形象化、形象化、生动化。

这节课，我们将谈论第四卷的最后一课，每个人都将打开书到第37段:

这是佛陀告诉阿难的，说你不应该因为“前尘”而知道你所谓的“自我”，也不应该因为尘相的变化而知道你面前的命运。

“明不循根”，如来隐藏的真正“大明”不会受根尘的影响。

“发根使发清”，它只是通过发根来显示自己的功能。

作为出处，“如来藏”很轻松，又有几分超然，仿佛六根的使用与它无关。

其实“六根”是可以互为用的，因为六根都来自如来，来源相同，出发点也相同。在如来待久了，有眼、耳、鼻、舌六个，可以互相借力。

比如眼睛可以借用耳朵的功能，耳朵可以借用嘴巴的功能，即“六相用”。事实上，每个人，如果长期生活在“如来西藏”的永生中，一般都能培养出六种互通互用的能力。

我们来看看这句话。佛陀说这很难。你没注意到吗？在我们的会议上，那么多受人尊敬的人都来了。

阿纳托利是德高望重的阿纳托利。他没有眼睛，因为他是盲人，因为他长时间不睡觉，导致失明。但是他的“眼”是后来发展起来的，没有必要用凡人才有的眼。阿纳托利用眼睛可以看到一切，视野开阔。

“无耳龙听”，这个“无耳龙”，也就是龙的名字。这种“龙”可以不用耳朵听。他似乎有耳朵，但他的耳朵并不真正起作用。他用其他器官听。

“嘎查女神不闻鼻香”，嘎查，这个发音怎么念？有人说是Gaga，有人说是Gaga，还有人说是Gaga。

要知道“Gaga”代表恒河，代表恒河和恒河女神。他没有鼻子，不用鼻子也能闻到香味。

“你知道不同舌头的味道”。不用自己的舌头，不用别的东西，不用舌头，就能知道这个东西的味道。

“顺若多神无物理触觉”，顺若多神已知为虚空，意为虚空。“顺若多神”的意思是虚空神，空神，他没有身体，但他仍然有触觉

“佛光是暂时反射的，这不仅是风质，也是体素！」

要说“顺若多神”自己没有身体，但他可以在佛光中自由显现，他的身体就像风一样。他没有像风一样非常物质和沉重的身体，来去自由，但他有触觉功能。

说有被证明是完全毁灭的人，“完全毁灭”，所有的相位都被毁灭了，就连我，法，我所有的思想都被毁灭了。

在被破坏后得到这种大的死气沉沉的声音后，比如我们大会上的马哈迦叶，“意大利根的长期破坏”，他的意识已经停止了很长时间的运转，他的思维已经停止了运动，并且保持了很长时间。

“要清楚知道，不是因为你的头脑！”虽然他的心不动，但他能完全、完美地理解身边的一切，这是一种“他的心是相连的”。

那个普通人说“他的心是相连的”，这可能是我猜测和感受到的。普通人的心还在动，然后他就把心连上了，他感受到了别人思想的变化。

然而，德高望重的叶佳，他的“意根”已经停止了移动，他的“心”可以在不移动他的情况下知道他周围所有人的这些想法和所有外部现象。这是什么意思？他的心，就像一面“巨大的圆镜”，可以明亮地照耀一切。

上一段说得好，就是说如果你能修得好，把如来一直藏着，你的“六根”就能互通，非常自由。即使你的眼睛瞎了，你仍然可以用鼻子、耳朵，甚至嘴巴和手指看到它。听起来很棒，但我们也知道台湾省大学校长李思珍。

再看第38段:

说“阿难”，如果现在就把“六根”的所有障碍都清除掉，等“六根”得到真正的大圆满时，所有的“六根”都会毫无障碍地工作。

“内照”，这六根感觉像佛光。

“如果是浮尘和世间的各种变化”，外在的浮尘，无常的浮尘，浮尘，还有这个容器般的世界，世间的各种变化，满足了你的觉知，仿佛你的觉知就像热汤，又一下子融化了冰，你知道吗？

所有的“阶段”都无处可躲。你可以让所有的相位瞬间回归本质，所有的“相位”对你都不会有任何影响。

这个“热汤”，你往里面放冰，这个热汤很快就把冰融化了。为什么呢？热汤潜力更大，能量更强。假设你拿一勺热汤和南极比，它还能卖冰吗？那就没用了。

所以“唐”有强大的力量，证明你修得好，在“如来藏”中就有无穷的力量，就像热汤融化了所有的相，所有的冰都融化了，融化得干干净净。

“应念成至尊意识”，当相位消失时，它消失成什么？还是已经消失在你“如来藏”的至高意识里了？

阿难，就像世界上的人一样，他们都是用眼睛看东西的。如果他们突然闭上眼睛怎么办？黑暗就在眼前，不是吗？你突然闭上眼睛，眼前只有黑暗。

天黑了。我分不清眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和思想。天黑了。

“头和脚相似”，你分不清站在你面前的人的头和脚在哪里，因为天很黑，当你闭上眼睛的时候，你面前就黑了，“眼根”的功能受到阻碍，所以“头和脚相似”，对你来说，头和脚相似，你分不清什么是什么。

假设有一个人用手圈住自己的身体，虽然他看不见自己。

“头和脚，感知是一样的。”但是头在哪里，脚在哪里，头和脚在哪里，他的头在哪里，这脚在哪里，他其实有一定的感知。

虽然他看不见自己，但他有一种“感知”，这种感知并没有消失。“感知是一样的”并没有消失。即使他不看，他也能感觉到他的头在哪里，脚在哪里。就像当我们闭上眼睛，你能感觉到我的头在上面，我的脚在下面，我的胳膊在哪里。这种无形的感知是天生的，也是“如来藏”的一种表现。

人们能看到外面的灰尘，通常是因为光线的缘故，“暗成虚无”，当光线消失后，就看不见了。

如果你的“看”功能不依赖外部亮度，它会自己出来。

“未知自发，则暗相绝不能昏。如果你看得见而不亮，那么所有外在的暗相都会一直清晰明了，不会变得暗淡。

在真正的“如来”中，没有根也没有尘，因为有“根”，有主动，有主体；“尘”，被动客观。主客二分。

“根尘是卖的”，并没有二进制。

“云何娇明不圆？”为什么不能回到“如来藏”的本质？也就是说，如果“根”和“尘”的二元性消失了，你一定是在如来的“一体”中。

第39段:

阿难对佛说:“佛，就像你说的那样，”如果你想永久地活着，它必须与果实的名字相对应。」

据说，如果我们想让自己的心在“起源之地”时保持活力，永远活着，它就应该与我们在“起源之地”得到的一切相呼应，相一致。

你说“佛”的时候，经常会提到“菩提”、“涅槃”、“真如”、“佛性”、“祖摩罗知识”、“空如来藏”、“大圆镜智”等七个名字。

这个“安墨罗志”也被翻译成“安墨之”，被称为第九支。我们知道，第八个知识是“阿拉耶知识”，第九个知识是“安慕洛知识”。

有的地方还说“纳摩洛知识”其实就是“如来藏”。所以没有列为第九知识，认为是这种知识转化为智慧的结果。你的“阿赖耶知识”变成了“如来藏”，也就是第九种知识，叫做“那摩洛知识”。

那我们就要理解“安磨知识”，代表第九知识，其实就是如来藏。

然后阿难在下面说，上面的“七”名虽然称谓不同，但本质上都是纯洁完美的，都代表着那种“身体的坚贞”，和金刚一样，永远活下去。虽然它们有不同的名字，但它们的意思是一样的。

我们再来复习一下，这“七”字都是同义词或近义词，意思是一个，但名字不同。

“菩提”“涅槃”“真如”“佛性”“艾哈迈德·罗志”、“空如来藏”和“大圆镜智”都是一个意思，都是如来藏的清净圆满，体力和金刚一样强。

阿难说，如果我们看得见、听得见的功能，离开了“明暗”的变化、“动静”的变化、“拥堵”的变化，就不会有自己的个性。

没有了自己的身体，“就像记住了自己的心，留下了从前的尘埃没有了一切。”

如果世界上没有“亮相”和“暗相”的对比，没有“动相”、“静相”和“路过相”的对比，我们的视听功能似乎就消失了。

“这个世界上什么都没有”。没有国外的对比，我们的功能似乎已经消失了。

据说，如果没有“外长”，我们意识的作用似乎就消失了。为什么把这个“切掉”又消失了不就是切掉了吗？你认为这种“灭绝”是做出积极结果的原因之一吗？

为什么说想要得到以上七种如来的果实和位置，就必须修复这个“灭绝”的原因？爆发是一个原因吗？

我们真的可以通过外在“相”的破坏，意识心智的消失，来证明如来的七个永久果位吗？阿南不明白，因为没有“相”，我们的觉知似乎就失去了作用，也就是说，就好像我们没有觉知的能力。

如果没有觉知的能力，那就是断了，也就是“空”。如果什么都没有，如何才能搞定如来的七个永久果实位置？他不明白。

说亮相和暗相如果没有外在对比，我们在看什么？我们的“看”功能就像空什么都没有。

“若无尘，念自毁。似乎没有了摆在我们面前的“六尘”——色、声、香、味、触、法，我们自然界中的“思想”，我们的头脑和思想就会自然消失。

再进一步，如果你这样看，进进出出，前进后退，反复打圈搜索，如果你“微推”并在细节上小心翼翼地推，你就找不到我的心，我的心存在于哪里，以及它所扮演的角色。我在哪里可以建立我的求佛理由？

然后我想成为至高无上的，就像我想种一棵树，但是我的种子没了。我能在哪里种那棵树？

你一直说“如来藏”本质上很明确，可以算是圆满的本质，而且是不变的。你说“如来藏”有精圆之性。这难道不是一种违背，超越“诚言”，成为一种戏剧理论吗？你不是在骗我们吗？

你说“如来藏”永远不变，永远在场，永远清晰，永远完美。然而，就在刚才，正如我推理的那样，当“相”消失时，我们意识的功能也消失了，当“二元性”同时消失时，就什么也没有了。为什么还说如来藏语一直存在？这种说法不诚实吗？

“违背更真诚的话”，是违背还是逾越，还是不诚实？

你说的“戏剧理论最终会变成”不就是个笑话吗？完全站不住脚。

为什么还说如来佛祖是一个真说话的人，一个永远说真话的人？但是，我认为这是站不住脚的。

阿难，当他这样推理的时候，他去空，他想象:当二进制消失的时候，它不是消失了吗？不就是空吗？没有你意识到的对象，没有外在的尘埃，就没有你意识到的主体。那不是空吗？空走了，既然是空走了，怎么能说它一直在，一直在，一直不变，而且一直有着干净的湛然，美妙的性意识等等呢？

阿难对佛的反驳其实是相当不礼貌的，阿难对佛的反驳也是相当不礼貌的。阿难当然也是佛的化身。他代表了其他宗教对佛教的一些怀疑，并向佛陀提出了这个深刻的问题。既然在消失，那就在消失，不可能证明消失中有任何果实的位置，因为种子没了，树和果实最终也不会存在。

如果你是佛，怎么回答阿南的问题？我们来看看佛祖的回答。

佛祖对阿难说:“你学到了很多，但你没有犯任何错误。”虽然消息灵通，但还是有些迷茫。

你，你一直在阶段，你一直在颠倒，在这个“阶段”寻找那个原因，但是当“真相”大白的时候，你可能无法理解。

我担心，我害怕，我害怕你是真心的，你对佛法的信任似乎还没有彻底！

“我在努力摆脱你对所有世俗事物的怀疑。」

我要举一些简单的，世俗的例子，我要打消你的疑虑。

这时，如来佛祖和释迦牟尼佛让罗站起来打卡。我们知道寺庙里的钟声响起时是什么声音，每个人都知道。如来让罗站起来打卡。打卡后，钟响了。

然后释迦牟尼佛问阿难:“你今天闻到了吗？”你听到铃声了吗？

阿难和大众回答:“我闻到了”，啊……我听到了，我们都听到了。

这个铃声持续了一会儿，然后就消失了。它消失后，佛祖又问众人:“今天能闻到吗？”“你听到铃声了吗？因为铃声已经持续了一段时间然后就消失了。

所以阿南和大众说“不闻”，铃声就消失了！我听不见，我听不见...

这时，罗又敲了一下钟，什么时候...铃声又响了。

然后佛又问阿难和大众:“今天闻到了吗？”你听到铃声了吗？

阿南和大众说:是的，我听到了。

你是怎么听到铃声的，又是怎么没听到的？

阿难和众人回答佛祖说:“钟声一响，我就闻到了。如果你长时间敲击音柱，你将会默默无闻。」

当“钟”被你敲响时，当罗绮敲响钟时，钟声响起，于是我们听到了；敲击一段时间后，铃声消失了，“立体声”消失了，声音消失了，铃声消失了，一切都消失了，我们听不见了。

然后，释迦牟尼佛又让罗去打卡。当……再次敲钟时，他问阿南:“你今天会说话吗？”你现在听到声音了吗？有声音吗？

阿难里的每个人都回答:有声音，啊...有声音。

过了一会儿，当钟声消失后，佛陀又问他们:“你们还感觉到声音吗？”」

阿难和大众回答:没有声音。

过了一会儿，罗又去打卡了，什么时候...再次打卡。

现在有声音吗？

阿难和大众说:有声音。

佛祖问阿难:“你是什么声音？为什么云是沉默的？」

为什么说一个时候有声音，另一个时候没有声音？

阿难和大众都回答佛:“钟声一响，名字就响。如果你长时间敲击声音针，声音是双的，名字是无声的。」

据说当钟敲响时，它会发出声音并敲响。过了一段时间，声音消失了，声音也消失了，声音也消失了，两者都消失了，所以叫沉默。

然后，佛陀对阿难和大众说:“你们为什么自言自语，制造麻烦？”」

嘿...你们为什么意见不一致？他们为什么互相矛盾？

这一点，这里的大众和阿难都不理解，问佛祖:“我们是怎么纠正乱象的？”“我们回答正确，我们的矛盾在哪里？

佛说:“我叫你闻，你就闻。再问你的声音，你的声音就会被听到。」

我问，你听到了吗？你说你听到了，问你有没有声音。你说有声音。

“只闻其声”，看看你的回答就知道了。你说你听到了一会儿，然后你说有声音。这“听”和“听”是一回事吗？不是一回事！不是一回事！

“听”是一个动作，不是吗？“声”是一种客观现象，声的相。

现在你回答你听到了，然后你回答声音，然后你回答动词，然后你回答名词。

“没有固定的奖励。”你对我的回答是不确定的。能说没有混淆吗？是不是很乱？不矛盾吗？不一致！

对不起，当声音消失时，没有噪音。你说你听不见。

当声音消失，没有噪音时，你说你听不见，也就是说你的“气味”——你的气味不再起作用了。

如果听觉的本质真的不起作用，说明它已经消失了，那么你就像一棵枯木。当铃声再次响起时，你为什么会听到它？你的气味没有消失！否则，如果它消失了，你应该不会再听到铃声了！

你知道一会儿有声音，一会儿没有声音。这就是“声音”。作为尘埃相，它存在或不存在。如何根据声音的存在来判断自己的“听觉”本质及其存在？

“声音”，不管有没有，你知道，声音有时存在，有时不存在。这种“听”性不是一直在起作用吗？没有声音怎么能说听不见呢？

我听不见你说话。这是否意味着气味消失了？“气味”不会因为你外在声音的变化而改变。“闻性”不会因为你而变得或变得缺席。

更何况，如果你的“听觉”功能真的消失了，那么铃声也消失了，那么你应该不知道它消失了，因为你听不到，对吧？

如果听不到，就根本听不到声音，怎么知道声音已经消失了呢？

说“阿难”，你要知道“声音”是在我们的听觉本性中，它可能是生的、死的、变的。

“不是因为闻到声音就死了”，不是因为你的气味消失了，也不是因为你的气味消失了，也不是因为你的声音消失了。

不是因为你的“气味”变了，然后你的声音来来去去。

让我们打破这个地方，“不是给你的”，这个地方，“不是给你闻的”，在这里加个逗号，“声音来来去去”，不是因为你听到关于功能的变化，声音来来去去，声音在变化。

“它让你觉得有前途”，并不是声音让你的“听觉”功能出现又消失一段时间，事实并非如此。

说你们这些人还是颠倒过来，被相迷住，被相转，其实是把声音的存在当成听觉功能的存在。

“混淆的声音就是气味”，你以为有声音就代表我可以听，但是你忘了你的“听”功能在没有声音的时候是存在的，而且没有变！

“为什么要怪昏迷，往往是作为休息。”但是你一直处于昏迷状态，你认为这个一直存在的“听觉”功能是可以被摧毁的，认为它会被摧毁。当声音消失时，你认为你听不见，你什么也听不见，听力也消失了。这是一个严重的错误。

要说你最终会“毕竟”的话，无论如何，你都不应该说离开了世界动相或静相的变化，离开了闭塞和开放的变化，那么你的“觉知”，你的眼、耳、鼻、舌、身、心的功能，你的“见与见的觉知”就会消失，这是一个严重的错误。

即使所有外在的“尘相”都消失了，你身体里的“见和知”的功能也一直在，只是好像没有起到一些让你发现的作用，所以你觉得它不在，但它一直在。

就像你可以“听”。你可以一直听，当时钟响起，当时钟消失。即使没有声音，你仍然可以听。这种“听”的功能并没有改变。你以为它消失了，但它并没有消失。你把它当成破的，所以它是空。

世俗的人认为“有”的另一面是空，而看不见的是空，即什么都没有。事实上，“有”和“无”是反相的。从性的角度来说，有一件事会永远持续下去。

第42段:

这时，佛陀又打了一个比方，比如有一个人睡得很香。

“沉睡者”睡得很香。

“睡在枕边”，在自己的床上，枕着枕头，睡得很香。他家有一个人，睡觉的时候在他身边“磨糯米”。

“糯米”的意思是去掉大米的外皮，然后捣碎。有时候，“糯米”也是把米捣碎，捣成面，捣成泥。简而言之，这意味着用重力重重地撞击那粒米。

这个人在这里睡得很香，可能已经进入深度睡眠。然后他家有一个人去捣他旁边的米，去了“糯米”。声音很大。这个人在梦里听到了糯米的敲击声，把这个声音当成了别的东西，比如打鼓或者打钟。因为他睡着了，他听到了外面的声音。

然后，在梦里，他还是很奇怪，唉.....钟声在那边敲响。这声音怎么会像木头和石头撞击的声音？我觉得这个铃不太对！和我平时听到的不一样。他在梦中很奇怪。

“突然，”然后突然醒来，突然醒来，“你知道声音”并告诉你的家人:

“你”的意思是迅速和立即。马上，他马上就知道了。哦...那是一根木棒扎在米饭里的声音。“醪”，即醪中有木棍的声音。

然后他对家人说:“我刚才在做梦。我把糯米的声音当成鼓，当成鼓的声音。”。

说阿难，这人睡着了。他还在考虑尘埃阶段的静止、晃动、打开、关闭、通过或堵塞情况吗？

事实上，在他的梦里，他并没有很刻意地记住外在的尘相。即使他的梦里有一些“阶段”，都是由他心中的一些记忆和一些意识造成的。

"虽然他很困，但他的嗅觉并不灵敏。"虽然这个人的身体在睡觉，但他的听力功能并没有丧失。虽然他睡着了，但他还能听！虽然他听错了。

说“阿难”，即使你的身体消失了，人也会死，即使你的身体消失了，你的生命也会消失。

然而，“为什么这块云会卖给你？”“其实西藏如来的聆听功能，绝不会因为你的出现而存在，也不会因为它的消失而消失。

第43段:

一切，一切众生，自“无始劫”以来，一直在色相与和谐中徘徊。

“跟着颜色走”，奔跑追逐声音、色调和各种外在的尘埃。

“逐读逐读”，逐读逐读，由思想引领，思想一个接一个地奔跑，他也在奔跑，由思想引领。

“从未开悟”，但从未开悟。没有意识到“如来藏”的本质，自然是非常干净的，奇妙的，不变的。

如果不遵循通常的做法，它不会因为你看到的相的变化而变化，会被打破，它不会追逐相的生与死，让自己死去。

但众生，因为不能悟如来，不能藏，所以天天混，天天循环。

说你能扔就扔，这个“扔”意味着你不受外长的影响——抛弃它，停止执着于这种“生老病死”的现象，停止执着于这几个阶段，停留在你“如来藏”的真相中。

“如来西藏”的恒光一直都在出现，所以你的六根——六尘——六感，这些心全部“及时消失”，立刻消失。

我们说每个人都有六根六尘六感。如果有“六根”，它们就会发挥作用，这就是“六感”的作用。六感所针对的对象是“六尘”——色、声、香、味、触、法。

如果你的“心”不动，活在“如来西藏”本身，代表“十八界”的六根——六尘——六感，马上就会消失，整个世界实际上也就消失了。

“思相是尘”。你总是在你面前想这件事。越想相，越去相。即使没有“阶段”，你也会创造更多的阶段。

“香香”是一种尘埃，一种杂色。

“知爱是肮脏的”，你的认知和判断是不同的，你心灵的运动本身也是肮脏的，如果你既远离“思相”，又远离“知爱”。

“你的眼睛要及时清澈”，但其实，用眼睛看到真相，就能看到真相。你看到的永远是如来的真相，没有其他的真相。世界上只有一种真理，那就是如来看到的真理。

“云为什么没有至尊意识？其实佛祖在这里告诉阿南，不要说“空”或者“有”。

你要知道，当“存在”消失的时候，还有一件事会永远持续下去。“如来藏”是性的东西，不是相的东西。

“相”的层次已经走了一段时间。就像这个“铃”，因为敲的铃响了，过了一会儿就消失了。再按一下铃，铃又响了。所有这些“相”都是有升有降，但还是有一种“听”的功能。它是如来隐藏在它自己和它的根中。这个“听”的功能一直存在，没有改变。

除了“听”的功能外，眼、鼻、舌、意识、身体的功能也是一直存在的，因为“如来藏”一直存在。

这一段的最后一句话更重要。让我们再读最后两句和最后两句:

“如果你抛弃生老病死，坚守真理，在眼前的光明前，根尘懂得人心，及时出卖。如果你想成为尘埃，知道爱是污垢，两者远离，那么你的眼睛会及时清澈。为什么云不会成为至高无上的意识？」

这里的“法眼”是法眼、法眼、法眼。佛法看到了真理，看到了佛陀的智慧，看到了佛陀的空本性。

但是当我们用“空 sex”来形容的时候，就不那么准确了。那里的味道只能大家细细品尝。

此时，我们的一些兄弟可能会想起永嘉的证词歌曲——“心是根，法是尘，两者如镜中痕……”

人类的很多不安全感都是因为人类见过“相”的生与死，他有一种恐惧心理。当人类彻底认识、认识和感受到这种恒常性和持久性时，人类的不安全感就消失了。当不安全感消失的时候，人类总会感到舒适和自在。

就算是命，我们的命也没了，这个如来还在。如果我们的生命消失了，如来对我们来说是什么？事实上，它是宇宙的总能量。你也有可能把如来理解为宇宙的总能量。

好了，今天先学到这里，这样《楞严经》第四卷就写完了。

到了最后，越来越平静，然后很多很多这样的想法一直重复。重复的目的是每次都更深入，直到成为我们每个人的本质。

好了，今天就到这里吧，谢谢！再见！

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H-h内院

2016年9月20日14时41分闫老师在内院