沈步海主张君主应该坚持不懈、谨慎地监督政府，君主不太可能避免发布令人厌恶的命令。但沈步海认为，大师必须衡量具体情况。根据不作为原则，只要有可能什么都不做，就没有必要发布任何命令。他必须安静，毕竟一旦他开口，“一句话”就能影响世界。在发布命令之前，君主必须仔细考虑所有情况，并提前确定话语的预期效果。

我们只有支离破碎的信息，很难确定地了解沈步海行政哲学的方方面面。但如果他曾简单地列出一个“君主指南”，似乎我们可以合理地推断这些指南包括以下十项:

1、武断、客观、公正。

2.用法律代替智慧。

3.牢牢抓住权力，命令大臣们详细执行。

4.不要虚心做事，要果断行动。

5.无所不知，但不要纠结于琐事。

6、逃离终点。

7.不要表现出自我激励，而要夸耀力量和智慧。

8.赢得人民的心。

9、因为能授官。

10.注意法律:不要发布不良命令。

让我们一个接一个地探索它们。

1、任意、客观、公正

武断、客观和公正的警告极其重要。沈子最精彩的一段话的主题是这样的:

镜精无为，美恶自成；平衡等于不作为，而重量是自我满足。每一种坚实的方式都与大众无关，与世界无关。

沈步海，字慎子，战国时期郭征静宜人。郑被韩国灭后，按照法家的说法成为的宰相，“终成神子，国家强军而不侵韩”。他是先秦百家中法家“蜀”派的代表人物。公元前141年，汉武帝禁止他读书。诸葛亮曾经把《申报》作为重点书目之一，据说他自己也临摹过。

在这场讨论中，君主是一个庄严的主人。他不需要做什么，但只有在场才能营造稳定的氛围，让一切回归原位。

类似的论调似乎让我们困惑，使我们认为沈步海认为君主应该“统一而不死”，但这显然是一个错误的印象。这个表达经常被用来形容在政府中没有实权的立宪君主，这绝不是沈步海的本意。他理想中的君主应该永远掌权，但除非情况紧急，否则不会干扰任命大臣的政府的正常运作。

在公元前4世纪犬儒主义盛行的中国，沈步海“与公共事务无关”的表述听起来很奇怪。这不是我们在20世纪所能期待的。然而，许多社会科学家强调将管理者同化为集体利益的必要性，这被认为是行政成功的基本条件。沃伦·贝尼斯说，一个成功的主管应该“忽略自己的目标，把自己的发展放在一边，只关注自己”。

沈步海主张君主以专断为主，与中国最古老、最神圣的传统政治哲学信条相冲突；这无疑是他不受欢迎的重要原因之一。君主应该尊重地听取大臣的意见，并认真遵循。这种观点早在孔子之前，甚至在周朝之前就存在了。孔子给了这一信条强大的推动力，使其成为20世纪的标准原则。不是所有的君主都会听取大臣们的意见，但几乎所有的君主都心照不宣地意识到，假装自己可以被教导是有帮助的。

孔子

沈步海没有这些话。说，君主是不允许说的。“只有看的人清楚，只有听的人聪明，能独断专行的人才是世界的主人。”更进一步，“有一个不骄不躁的世界，命运就是拿这个世界当枷锁。”

最后，这一论点被理解为诱导君主沉迷于做他们想做的任何事情。然而，这与沈步海反复阐述的君主应该大公无私是背道而驰的，也与其理论的许多其他内容不一致。他非常明确地表示，作为一个统治者，君主是世界上唯一可以不受传统、义务或力量的束缚，只为事物的利益而做出决定的人。

2.让法律变得不明智

圣王是法律指定的，而不是智慧，是数字指定的，而不是说。

简而言之，君主不需要在每一个问题出现时都进行详细的理论思考；相反，他只需要使用预先安排好的和移情的处理模式。然而，申子的这一基本哲学信条过于复杂和重要，一言难尽。

3.严格行使权力，命令部长们做他们的细节

沈子对君主的下一个劝诫应该是:严格行使权力，命令大臣们详细去做。

毫无疑问，君主们希望一直保持权力——如果他们失败了，他们将面临生命危险。《万事俱备》记载，沈步海说君主“执杀人之柄”。沈步海自己说:

明君如身，臣如手；如果你是国王，我就是国王。君定自己书，我操他最后；君主其要，我做其细；你能处理好，但你能处理好。

刘翔对《新序》说:“申子书上说，人要管经营，不要处罚，要以身作则，监督责备下属，责任重大。”

君主必须时刻监督政治的运行，但他绝不能“做”它。神子说。

鼓与五音无关，但却是主调；总的思路是，击鼓的声音不是五音，而是赋予音乐节奏和重点，从而引领音乐。有好办法的人不是为了五官，而是为了主政。你知道路，我知道事情。十言十行，一百就是一百行，人民的事不是你们人民的路。

这个话题在今天的行政专著中被广泛使用。塔尔科特·帕森斯写道:“行政或管理职能的专业化使这些职能的负责人无法同时执行组织目标中包含的技术程序，从而在‘运营’层面做出主要实施决策。”切斯特·巴纳德说。

避免正式下达是非常重要的，即避免在日常事务之外下达无数正式命令，除非出现紧急情况。我知道发布命令或判决的主要执行者很少解决重要问题，尽管他们总是履行职责。政治家避免重大问题的明显意图是基于对组织的透彻理解。在人类发展的现阶段，无论是权威还是合作形态，都不会在标准问题上公开区分太多的立场。因此，大多数法律、行政命令、决定等。实际上是公众认可的官方标志——这里同意权威是毫无疑问的。

在一个脚注中，巴纳德补充道:“当我写下这些话时，我试图回忆起过去两年作为电话公司负责人主动做出的重要例行决策。但我什么都不记得了，尽管我在查阅记录时发现了几个。”

切斯特·巴纳德曾担任新泽西州贝尔电话公司总裁，也曾在政府部门工作，在管理理论和组织研究方面做出了突出贡献

4.不作为是适度的，但行动是决定性的

沈步海的很多说法都暗示君主不应该无所作为，谦虚谨慎，但一旦行动起来，就应该做决定。他不停地告诉我们，君主“不作为”，即“不作为”。然而，不能从字面上理解为君主无所作为。例如，从沈步海的言论中可以清楚地看出，君主应该以“无为”来规范大臣。

显然，沈步海主张无为而治，是指君主通常不会这样做，只有在不可避免和环境所迫的情况下才会这样做。同样，沈步海也给我们讲了“万因之道”。但这并不是劝诫君主凡事都要服众——这也正是沈步海明确反对的。毫无疑问，这更可能是说，除了少数应该处理的情况，君主通常应该允许大臣寻求问题的解决方案，并在君主同意的情况下批准其实施。

沈子有一句话很好地总结了他对这个问题的看法。这句话用中文极其难懂，但我有信心我的理解是正确的:

明君治国，但他下去，但他下去，但他停止。所以，一句话定了，世界是积极的，一句话斜对着世界。

巧合的是，弗朗西斯科·吉恰迪尼和沈步海一样，既是一位务实的政治家，也是一位政治哲学家。他对“不作为”作用的评论很有意思:

我多次参与政府管理的经验让我观察到，每当我希望大家和睦相处，民情和谐等等，在我自己采取行动之前，双方充分争吵辩论总是有好处的。最后，当双方都累了，心烦意乱的时候，他们会求你出面和解。所以，在他们的邀请下，我充满了名气，没有表现出任何个人野心的痕迹，可以做任何一开始看似无望的事情。

弗朗西斯科·吉恰迪尼，意大利历史学家和政治家。马基雅维利的朋友和评论家是《意大利史》的作者

5.什么都知道，但不要小气

沈步海还坚持君主要对国家了如指掌，不要拘泥于琐事。他警告说，如果允许大臣控制和限制君主的所见所闻，君主将失去他们的国家。另一方面，对于君主来说，试图知道一切同样是致命的。韩昭侯试图做到无所不能，沈步海对此的看法之前已经讨论过。当韩昭侯能够通过猪的嚎叫认出它时，他周围的朝臣都深为钦佩。沈步海说。

你为什么知道自己是聋子？用耳朵的听觉。你怎么瞎了？以明之目的也。你为什么知道它的疯狂？就当是它的话。因此，有人说:听而不闻，看而不看，清楚，明智而不知，公开。三个不放，你就统治，三个放，你就混乱。

那么，君主怎么可能什么都知道呢？只修它的“号”。简而言之，君主应该把中国无数的事情归类，然后用报告或统计等工具熟悉这些事情，而不是仅仅依靠个人监督。

Guicciardini对此有敏锐的眼光:

据说，如果你不彻底了解一切，你就不能做出好的判断。但是我经常看到判断力差的人，只知道事情的大概轮廓，比知道所有细节的人做出更好的判断。因为当你粗略地看时，适当的结论往往会自己浮现出来；而当他耳朵里全是细节的时候，他就会迷茫。

6.躲在最后

沈子说，以善为主的人要“逃躲”。因为这个保密原则，沈步海成为了众矢之的，但这并不夸张。梁启超将沈步海与马基雅维利相提并论，有失公允。马基雅维利一直允许和主张言行不一；沈步海从来不是这样。更何况，言行不一是一回事，把自己的观点保密又是另一回事。

马基雅维利是意大利文艺复兴时期的重要人物，被誉为现代政治学之父

为了理解这段话，我们必须在上下文中考察它:

所以，以善为主的人，靠的是愚蠢，靠的是无知，靠的是恐惧，靠的是无所遁形，靠的是离他们近又远的世间无为。

在这里，沈步海依然关注着被佣兵包围的孤独者。因此，君主不能让别人看到他的想法。

这一原则不可避免地受到儒家的批判。荀子说。

世俗的演讲者说:“主干道有益于一周。”是或不是。大师，人民的歌唱；上层之下，仪也。他会听着歌声，跟着乐器走。如果你默默歌唱，人民将没有答案，但如果你隐藏，你将不会移动。.....如果是，那就和至尊一样，是不祥之兆...如果小心，那就值得怀疑，如果危险，那就作弊，如果有偏见，那就比几周好...这是混乱的原因。

这本质上是两个完全不同的政府概念。西周皇帝的统治与秦朝以来的龙椅统治有很大的不同。周扮演了一个非常独特的角色，他肩负着许多政府职能，根据自己的判断选择大臣，巡视全国，四处拉客以示人，并与他的主要诸侯社交。

孔子和儒家都以西周皇帝的角色作为自己的理想，认为所有的君主都应该这样做:公开和诚实，对所有的大臣诚实。但是像沈步海这样的人深感政府不能再这样运作了。在他们看来，统治已经成为一件非常庞大而复杂的事情。君主不能再亲力亲为，没有具体原则甚至无法监督。只有官僚政府才能处理这样的问题。而沈步海认为，在这样的官僚政府中，保密是必要的。

如今，许多讨论官僚主义的人似乎都同意沈步海的观点。马克斯·韦伯写道:“在官僚机构中，‘官方机密’的概念绝不罕见，这是它的典型特征。

马克斯·韦伯是德国哲学家、法学家和社会科学家，被公认为现代社会学和公共管理最重要的奠基人之一

罗伯特·金·莫顿说:“所谓的官僚主义是一种几乎完全拒绝公众讨论其技术的行政管理，尽管公众可能会讨论其政策。”沃伦·贝尼斯写道:

在一些流行的关于人际关系的作品中，有一种非常流行的观点，认为领导者应该受到下属的“喜爱”和“与他人交往”，这一主题还有其他表达方式。Bells的发现对这种观点表示了一定的怀疑，即有巨大影响力的人似乎也遭受了强烈的负面反馈。相关的精神状态问题也是齐头并进的，即生产性工作充当了一些抗拒领导的功能，虽然没有确切的证据……人们似乎认为下属总是想和上级亲近，而上级却往往无意于此。费德勒的研究率先认真思考了这个问题。此外，我们还必须考虑其他因素。可以断言，同事和同行的好感会随着与上级的亲近而减少。

到目前为止，我们提到的行政管理中的秘密是指对下属隐瞒一些信息，这受到了一些理由的谴责。但还有一种与支配有关的秘密，沈步海也讨论过。彼得·迈克尔·布劳不赞成“操纵技巧”，说这些只能暂时有效。“因为一个敏锐的人迟早会识破这个诡计，而且他不太可能保守这个秘密。一旦被看到，这种操纵就会产生相反的效果。”

这是真的。然而，事实是，每个成功的经理有时都必须使用最无害的“操纵技巧”。他们热切地期望一大群员工中的每个人都能始终以“合理”的方式行事。有时候，管理者不得不这样做，比如试图让反对他的下属提出一个理想的行动计划，并做出声明来保证这一点。这是一个成功的例子，但是一个愚蠢到向集体中的任何一个员工吹嘘这件事的经理是不会长久的。

一定程度的保密对于成功的官僚管理是必不可少的，这可能令人厌恶，但可以用无可辩驳来形容。只有执行得太远，才会弄巧成拙，自毁前程，沈步海提倡的保密程度，在今天任何环境下几乎都没用。很难确定在他当时的具体情况下如何调整保密程度。

在某些方面，意大利文艺复兴与中国战国时期有些相似。Guicciardini对保密的一些评论让人想起沈步海的话:

君主，甚至任何参与国家事务的人，不仅要对不应该暴露的事情保守秘密，而且要对从上到下的一切保持沉默。只有那些适合出版的东西可以除外。当君主和人民对君主的事务一无所知时，他们会胡乱猜测和好奇，对君主的一举一动都很敏感。

7.不要表现出你可以自我激励，夸耀自己的力量和智慧

沈步海的许多言论讨论或暗示君主不应该吹嘘自己的权力或智慧。哈罗德·拉斯韦尔发现:“社会很少容忍厚颜无耻和直白的自我夸大...珍惜权力的人必须获得一定程度的社会认可，否则就没有合法性。”这些可能是共同的感受，但许多君主，无论他们失败还是成功，都以相反的方式行事。如果凯撒没有如此匆忙地接受并宣布他的权力象征，他可能会活得更久一点。

除了人身安全，还有其他理由让沈步海相信君主不应该展示他的权力和能力。实际上，这样做很快就会使君主与其他人竞争，尤其是与大臣竞争。沈子说:“智慧不匹配，力量不匹配。”在关于智力或力量的对抗中，君主不能保证打败所有的臣民。

更深层次的原因绝非无关紧要。如果君主参与与大臣的竞争，大臣中没有人试图超越和取代君主，他们将没有主动权:他们将等待君主领导一切。这将大大降低政府的行政权力。

8.赢得人民的心

沈步海关于君主应该赢得人民的心的论述通常与通常所说的法家原则形成鲜明对比。

《尚军书》中最早的一篇文章有这样一句话:“政治是人民的罪恶，人民是软弱的...人民软弱，国家强大。”韩非子说:“知主...并不能唤起爱的心，增加威严。”他还说:

今天不知道怎么治的人会说:“赢得人心。”赢得了人民的心，可以治疗...会听人的话。人的智慧的不可获得性是婴儿的心脏...老公人智慧的不足也是很明显的。因此，.....为了治理国家，适合人民是混乱的结束。

《外储论右下韩非所为》记载，百姓为秦王光复祈祷杀牛，王召听说后，认为亲民爱君不利于政府统治。

至于百姓为什么喜爱沈子的“国君”，必须承认原因颇为奇怪。

所以，以善为主的人，靠的是愚蠢，靠的是无知，靠的是恐惧，靠的是无所遁形，靠的是离他们近又远的世间无为。

这听起来像是儒家不切实际的理想主义，而不是沈步海头脑冷静的典型做法。然而，他真的从来没有像其他法家那样主张压迫。沈步海从来不主张让人像蜀一样受苦，以至于人见多识广就忘了死。事实可能是当时大部分诸侯国的暴政太多，以至于沈步海认为一个不残暴的君主相比之下可能更能吸引人。马基雅维利观察到，君主与人民保持友谊是非常容易的。“人民只是想摆脱压迫。”

上一段之后的下一段似乎更奇怪。沈步海继续说:

如果你给一个以上的人看，人们会接受；那些表现出他人、他人和自己不足的人。折叠正义的人，重复危险的人。

在这里，他似乎在说，如果君主表现出软弱和脆弱，那么他的臣民就会来守护他。在沈步海的其他论述中，君主被老虎和狼包围着，所以这种观点似乎很奇怪。也许，我们只能明白，正如沈步海反复强调的，君主不能用自己的力量来保卫自己；他必须更多地依靠“不作为”和技术。

9.因为你可以授予官员，

可以理解的是，沈步海坚持君主只能根据能力、成就和资格来任命官员。对我们来说可能很常见，但在中国古代，这绝不是常规操作，在其他地方也是如此。赫尔曼·芬纳描述了19世纪中叶的英国公务员制度:

人浮于事，人浮于事，能力不足。人们通常认为，公务员是愚蠢到无法赢得职业竞争的年轻人和已经失败的老年人最后的谋生机会。1840年，财政部对其下属各部门作出规定:“担任局长的公务员要有复式记账能力。”但是没有人遵守这个规则。那些为了事业进入公务员行列的人，经常被有晋升高层职位背景的候选人欺骗。

我们可以看到，在中国春秋时期，各国的大臣大多是贵族成员，有的还是世界各国的大臣。但是择优任命的趋势已经开始形成。孔子对此贡献良多。他招募一些出身低微但有能力的人作为自己的学生或“弟子”，培养他们成为官员；从那以后，他们中的一些人担任了重要职务。然而，任命并不总是基于能力。公元前五世纪，墨子抱怨君主任用官员的标准是:“骨肉至亲，无故富，貌美。”

我们可以看到，韩非子列出了沈步海关于君权行为的一些主要原则，即必须“以职任官”，“教出有能力的大臣”。沈步海自己建议，韩昭侯不要听别人的要求，只根据能力、成就和资历来任命人。他似乎设计了一种客观的技术来衡量一个候选人是否适合这个职位，但我们对这种技术只知道一点点。

战国末期思想家韩非子是中国古代法家思想的代表人物

君主不应该允许大臣掌握主要权力。这条戒律显然是一个谨慎的措施，但不幸的是，许多人对此充耳不闻。万事俱备，齐桓公想让管仲管仲，这时另一位大臣董国亚，问齐桓公:

“你能以管仲的智慧寻求世界吗？”公众说:“是的。”“你敢通过打破来做大事吗？”大众说:“敢。”牙说:“如果你知道你可以寻求世界，你就敢做大事，因为你属于国家。”以管仲的能力，利用大众的潜力来统治齐国，难道没有危险吗？”大众说，“好。"

中国山东省淄博市临淄区关中陵

马基雅维利观察到，把事务完全交给一个人的君主不会统治很长时间，因为他的大臣们会“很快夺取他的国家”。

10.明朝告诫:不要下达做不到的命令

“你之所以尊者，使。做不到就没有王，所以明君谨慎。”《申报》的这句警句看似简单，但其含义却非常丰富。在这里，沈步海正在阐述“权威”的本质，这是社会科学家经常讨论的话题。

塔尔科特·帕森斯说:“‘权威’一词的一般领域是人类行为科学的几个分支，尤其是政治学、社会学和心理学之间的重要交叉领域。”马克斯·韦伯和切斯特·巴纳德都用不同的语言阐述了申不害的本质。这种观点有时被认为是一种大胆的创新，在社会科学文献中引起了广泛的讨论。

在兼收并蓄的《管子》中，似乎有一句话来源于警句《申子》，可以追溯到申不害之后一百年左右。这句话是:“掌握生命的人也受到国王的尊重。”这句话在《管子》后面的一篇文章中解释如下:“法是在民乐作出的同时作出的，秩序是作出的，人民是持之以恒的，法律是符合人民的心的。如果杰夫的相位也赢了，那么上帝尊重它。”

但是，这绝不是沈步海的思想意图。韩非子的话一针见血:“你可以赢得人心，治愈人心...你会听人民的。”如果君主只发布普遍喜欢的命令，他的统治就无法长久。比如，很少有人喜欢交税。然而，只有少数人拒绝纳税，这是幸运的。毕竟，税务人员和执法人员再也无法应付例行公事和坚决拒绝纳税。

毕竟，沈步海主张君主应该坚持不懈地、小心翼翼地监督政府，所以君主有时不太可能避免发布令人厌恶的命令。任何管理员都无能为力。但沈步海说，师傅一定要权衡具体情况。根据不作为原则，只要有可能什么都不做，就没有必要发布任何命令。他必须安静，毕竟一旦他开口，“一句话”就能影响世界。在发布命令之前，君主必须仔细考虑所有情况，并提前确定话语的预期效果。

作者简介:

美国汉学资深人士顾立雅曾任美国东方学会会长、芝加哥大学东方语言系主任。1929年获得芝加哥大学博士学位，1932年至1936年访问中国，结识了许多中国著名艺术家，并参观了殷墟。回国后致力于汉学的研究和推广，著有《中国人的世界观》《中国的诞生》《中国古代文化研究》《孔子与中国之道》《中国思想》《中国治理之源》等。2006年，芝加哥大学为纪念其学术成就，成立了“顾立雅中国古代文献学中心”。

译者简介:

马腾，法学博士，厦门大学法学院副教授，法制史教研室主任，中国法律思想史专业委员会常务理事，儒法文化研究会理事。研究先秦诸子思想，出版有《儒法融合与中国传统法律思想解读》、《墨家“兼爱”思想的现代解读》、翻译《道德的法律实施》、主持国家社科基金项目等课题。

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