中国古代的知识观

作者/高玲翻译/刘编辑

何莫邪

本文作者何莫邪，1946年出生于德国哥廷根。他是世界著名的汉学家。他曾为李约瑟主编的《中国古代科学技术史》撰写第七卷第一部分《逻辑与语言》。本文译者高玲，华东师范大学思勉高级人文学院研究生。华东师范大学哲学系副教授刘。本文原载于杨国荣，主编:《思想与文化》第16辑，上海:华东师范大学出版社，2015年，第25-47页。

一般来说，古代中国人不热衷于理论知识。他们认为，行动是第一要务。另一方面，中国古代传统对知识的讨论极其丰富。本文试图通过对中国古代谈论知识的方式的思考，来重构和理解中国古代的思维方式。在中国古代，学习和认识的榜样真的是“儒家美德”吗？还是同时存在事实和科学的模型？中国古代是不是只有如何看待事物，如何熟悉事物的知识？或者是否知道某个特定的陈述是否真实？重点探讨了中国传统思想划分的不同知识领域，即知事、知行、知言，以及反思“知识”的三种重要方式，即反思知识的本质和结构，反思知识的社会效用，反思知识的客观可靠性。

知识；信仰；知道；理论知识；古代中国

知识和信仰的区别是希腊哲学和科学发展的基础。哲学的任务可以简单地定义为区分我们知道的和我们只相信的技能。柏拉图在《太阿德》中对当时出现的关于知识的基本问题进行了深入的探讨，但在中国却找不到类似的情况。我们必须在前佛教时期中国哲学的众多著作中找到零星的证据，才能重建中国早期的知识观。中国后佛教时期的知识概念有其独特的问题，本文不做讨论。中国有一个类似于西方的知识概念，这显然不是真的。我们需要以文本为基础来证明中国古代使用了什么样的知识概念。一方面，令人惊讶的是，中国古代没有可数名词来指代一种信仰或知识。“知”“智”“物之知”确实是中国古代正义之争的主题。然而，中国古代并没有说“信仰p”。信仰和知识内容都没有成为中国古代的常用名词。另一方面，在中国古代文学中，人们已经明确区分了“相信某事如此”和“知道某事如此”:

在第一个夏天的南方，有一些人很尴尬，每天都在往梁书淌水，他们也很愚蠢，也很害怕。明月当夜怒吼，俯视其影，以为鬼也，视其发，以为风姿也立，仰着背走，比作自己家，气的奄奄一息。

人们往往这样解释“以x为y”的句式:“以y待x”这样，就不需要涉及命题态度了。但是请再考虑一下下面这句话:

愚者认为圣人该死，有钱人该输，匈奴才能灭。

在这里，发言人表达了一个浅显的主观意见。短语“think”似乎有两种时态作为它的补语，但这些不定式从句并没有通过任何语法手段来识别。虽然像这样的例子很少，但它们表明“思考”不能总是被解释为“把主语当作谓语”，也表明有一个信念的命题对象。后来墨家对信仰和知识的区别产生了技术哲学兴趣。在中国，和在西方一样，梦的概念在这方面引起了特别的关注:

做梦，撒谎，思考，但也。

本文希望对中国古代谈论知识的方式进行思考，以重构和理解中国古代的思维方式。在中国古代，学习和认识的榜样真的是“儒家美德”吗？还是同时存在事实和科学的模型？中国古代是不是只有如何看待事物，如何熟悉事物的知识？或者是否知道某个特定的陈述是否真实？让我们想想荀子令人困惑的定义:

是的，是的，是的，是的；是或不是都是傻瓜。认为这)是这样，认为非-这)不是-这构成了知道。认为这是'不是这个'，认为什么不是-这是'这个'是在愚弄自己。

一般来说，作及物动词的“是”，要么像我一样，翻译成心理学意义上的“认为……是正确的”；或者翻译成“把…当作正确的”更有行动意义。深层次的问题是，在古代中国，是不是“认为...是正确的“刻薄”对待...正确"？让我们看看一些区分知道和相信的老例子:

那些深受其害的人是无知和有自知之明的。我认识国王。带着信。他区分了“事实真相”和“心理态度”:

说什么就相信什么。否则十个人多疑，一百个人无动于衷，一千个人无法解决。

“别的东西”所提到的“东西”是什么？既然是大家认同的东西，那就可能是一个命题或者一个句子。当然，如果认为中国古代人已经有了基于这份文献的关于命题甚至句子的抽象理论概念，显然会产生误导。然而，这种写作对我们目前正在处理的问题非常重要。在这种情况下，“信”意味着某物是值得信任的，因为它是真实的。诚实不被讨论。我们可以看看这个故事的另一种解释:

庞公与太子在邯郸，名曰魏王日:“今人人言城中有虎，王信如之？”说:“没有”“两个人说城里有老虎，那王信呢？”王日:“我很怀疑。”“三个人说城里有老虎，那王信呢？”王说:“真不敢相信。”庞公说:“很明显，福城没有老虎，但三个人一说话就变成了老虎。”

韩非子关注客观真实的概念。他把它与心理学中的信仰区分开来。如果有人认为这种明确的区分仅限于韩非这样的哲学家，那么我们不得不说，其实这个故事在历史书《战国策》中也有转述。我们有必要区分不同领域的“知识”:1。知道事情；2.知与行；3.知道你说什么。此外，有三种重要的方式来反思“知识”:4。反思知识的本质和结构；5.反思知识的社会效用；6.反思知识的客观可靠性。在我们进入更具体的问题之前，我们不妨回顾一下《尚书》中的以下名言:

知道不难，做起来难。

在中国传统文化中，空留给纯知识的空间很小。人们并不热衷于柏拉图和亚里士多德等哲学家发展出来的“理论知识”。在古代中国人眼里，言语和行动是最重要的。只有使行动成功的见解才是有价值的。

第一，“知道事情。”

我们首先注意动词“知道”的宾语是名词的情况，这就是我们所说的“知道事物”。例如，中国古代人通常讨论“知人”的重要性。我们把“知顺”称为众所周知，而“知顺”又称为推理知识。

没有什么比认识人更重要。这种“知人”包括知道如何待人。此外，中国古代思想家经常称赞某人“知礼”，这意味着这个人接受了适当的教育和出色的礼仪训练。在中国古代，“知礼”并不是用来褒扬某人在任何意义上对礼的学术或理论认知，“知礼”通常不被视为纯粹的命题真理的理性意识。似乎我们可以认为懂得礼貌是一种后天习得的技能。

“知道”不是知道某件事在智力上如何。它主要被理解为一种道德或辨别技能。

你知道路，我知道事情。

在中国古代，“知”意味着知道如何行动。我们可以思考以下哲学文本:

人不是靠它活着，而是不知道为什么活着；人们不知道他们知道什么，但他们不知道他们为什么知道。知道就是知道；不知道为什么叫弃宝。

“已知”到底是什么？是技巧还是推论？让我们比较一下:

那些走路不思考，学习不思考，不知道自己的生活方式的人都是一样的。

请注意孟子强调所有的人，也就是普通人，在实践中遵循他们的方式。实际上，公众知道他们在做什么，在哪里做。“知”的关键点在于他们不“懂”。在汉代以前的文献中，尤其是《吕氏春秋》中，我们经常可以发现这样的抱怨:人们知道事情和事实，却不能理解原因和理由。

儒家不仅教导人们以特定的方式对待事物，获得道德技能；它还特别注重让人“理解”。这意味着对事物的认识需要达到自觉的水平。儒家哲学的本质在于能够在“哲学陈述”中清晰地表达这些东西。如果我们不理解这一点，我们将冒着模糊儒家思想家的风险，无法理解儒家思想的知识维度。有趣的是，其实早期的儒家很少把“知仁”理解为通晓仁德。相反，孔子总是抱怨自己“不知其仁”:

乘也，千倍之国，能使其赋也，不知其仁也。

孔子是说他不知道“他的仁”是否是一个真实的说法。因此，事实上，我们有一种知道一些事情的诀窍。

二、“知行”:能力

让我们来看看以下两种知识:

知道对别人的伤害，却不知道对别人的伤害。

他知道如何伤害别人，但他不知道别人伤害了他。

知道如何害人是一种“能力知识”，而知道别人可能害人是“命题知识”，一种推理知识。知道如何行动是以“知道+动词短语”的形式表达的。命题知识或知道某事通常以“知识+名词从句”的形式表达。但是，我们会看到，已知的十天周期也可以是非名词化的。我们应该注意以下几点:在文言文中，“能力的知识”和“命题的知识”在语法上有所区分。

第三，“命题知识”:推理的知识

问题是，古代中国人有命题知识的思想吗？中国人在相信X是Y的时候，并没有一种命题的心理态度。人们可能对此有所怀疑。他们对x只有一种态度，这种态度就是对y的应有态度，另外，当中国古人知道x是y的时候——按照这种解释——就根本不会涉及命题概念；它只涉及成功地将x视为y。

当一个典型的希腊科学家看到一个陈述时，他会思考它的意思，即它的内容和它的结论，然后他可能会相信这是一个真实的陈述，或者知道这是一个真实的陈述。中国人可能对言论没有任何信心。他可能从未声称知道任何关于陈述的事情。他可能只是知道一些事情。他唯一要做的就是学会把X当Y；如果他成功了，他可以用“知识”来展示他的成功。

我们来看一个讨论儒家“知仁”的例子:

今天:“巨人是白的，贵州是墨的。”明眼人不容易。它是白色和黑色的，所以你不能知道它是什么。因此，如果我们不了解白人和黑人，我们应该取他们而不是他们的名字。时至今日，禹、唐虽不容易，君子之名也是仁。仁而不人道，而使天下之君子取焉，不能知也。

墨家意识到，只知道名字的是定义或意义，它们不依赖于语言之外对世界的后天了解。他小心翼翼地将“知其名”与更重要的“知道如何”区分开来，从定义上“拿”东西。你不知道如何成功地把巨人当成白人，但他确实知道，就名字而言，巨人是白人。

我们可以有把握地得出结论，墨家已经讨论了纯推论。在葛瑞汉看来，后期墨家区分了两种知识，一种是从经验中获得的知识，另一种是不需要经验但与所用语言有关的知识。葛瑞汉试图用西方的术语“先天知识”来形容墨家后期所说的话，这是有道理的。后期墨家认为，谓词之间的逻辑依赖，编织了事物之间先天的、必然的联系网络:“互相追随，就可以做先知。”按照葛瑞汉的理解，“莫紫晶说尚”的意思是:“通过事物之间的相互顺应或排斥，可以说我们知道了它是什么‘先天’。”

如果我们仔细研究“知识”在不合逻辑的中国古典文献中的用法，就会发现，在大量的用例中，“知识”既不是“能力知识”，也不是“亲近知识”。另一方面，从对明的初步考察来看，中国古代的明似乎是指在理性层面上通过熟悉而获得的一种知识。韩非子建议道:

参考词汇来了解他们的诚意。

这里的“知其诚”是指“知或定其真”，但在古汉语中常读为“知或定其真”。同样，在英语中，我们通常把“他知道它是如此”表达为“他知道它是如此”。在英语中，我们可以说“他知道是这样的”，而在古汉语中，我们也可以看到，有时作为“知道”的对象的句子并没有——或者至少没有明显地——被名词化:

这就是为什么我知道世界上的绅士知道小而不知道大。

如果古代中国人说他们不知道某件事是否如此，那么这种怀疑并不意味着有一个让人怀疑的事实。

不知道舜会不会杀了自己而喜欢呢？

知识的对象也可能是一个明显的问题:

为什么你不知道我儿子？

在反事实条件句中，没有必要预测事件或事实:

如果颉利和周知道国家会死也要死，而且没有落后的阶级，我不知道那是没有办法的。

有趣的是“未知”这个词:显然已经假设他们会遭受未知的命运。这不是了解或不熟悉他们在这些假设下是残酷和任性的事实。这类句子想说的是，基于一些我们知道不是真的假设，我们能知道什么样的命题是真的。

所以，我不知道亡国之主不可能是贤德之主。

如果我对“未知”这个成语的理解是正确的，那么就不存在未知对象为真的前提。相反，这意味着一个死去的国王有时可以成为一个善良的主人。例如，在孔子的以下教导中，他显然对可能发生的事件表示了不确定性，而不是他不熟悉既成事实:

我无可指责，但我不知道现在会发生什么。

在这里，我们的结论是，中国古代的推理知识，只是对事物的熟知，以及在现实中如何使用名称。中国古人有“名知”的思想，有“命题知”的思想，是关于一个陈述是否真实的。但是，也有一个非常有趣的现象，那就是在古代汉语中，如果“之”的宾语是一个句子，这个句子似乎永远不会采取包括条件从句和其他从句的复合句的形式。因此，我们永远不会在古汉语中找到以下句子:

我知道如果莎士比亚——虽然不懂中文——读过一点元杂剧的翻译，或者如果他能有机会看一场元杂剧的演出，他一定很激动。

认知和信仰的对象非常明确，往往采用简单的句法，甚至比普通的古汉语句子还要简单。

接下来，我们分别讨论以下几个问题:古代中国人对待知识的典型态度；他们如何评价知识的社会重要性和知识的内在本质？以及古代中国人是否认为这些知识是可靠的。

4.“知识解释”:关于知识的观点和理论

对于科学史家来说，只有当科学关注学习和知识的积累和发展时，中国人对待知识的传统态度才成为他们的主要兴趣。但是这种知识的积累在儒家哲学家中是罕见的:

因此，我们不应该知道太多，而应该考虑我们所知道的。

孔子并不特别注重广博的知识:

孔子说:“我有知乎吗？无知也是。如果一个小人问我，空空都一样，我两头敲，把自己累坏了。”

荀子列举了议论文人争论的主要问题，然后说这些问题都是无关紧要的，所以:

作为一个绅士，我不知道无害。

孔子明确称赞知识:

樊迟问。孔子说:为民服务，敬鬼神而远之，可谓知。下一个有趣的定义:

凭，你怎么知道？一个人真正的知识在于认识自己知道什么和不知道什么。

这几乎是孔子对知识的定义。

荀子对求知持谨慎而平衡的态度:

所以，知而不慈，仁而不知，知而仁，是人之宝。

荀子还更精细地区分了知识的两种含义:

所以，知道的人，别人也知道。知道自己知道的就是智慧。

可以说，苟子之辨的灵感来源于后期的墨家。

墨家意识到知识概念在他们的理性框架中起着核心作用。这是墨家的杰出贡献。他们对知识有概念上的兴趣，这与早期中国人的思想大相径庭。首先，晚期墨家在语义层面定义了一系列关于知识的概念:

知识，物质也。

据说，“如果你知道，你就会知道，如果你知道。”

也请担心。

俗话说，如果你知道你想要什么，你不必得到它。

知道并回答。

俗话说，如果你看到事物，你可以通过了解它们来看待它们。

将，明也。

俗话说，“知其然，明其所以然”。

墨家根据知识的方法、来源或对象，进一步将知识分为四种方式:

知道，闻，说，吻。

据说:传下去，闻出来。方不是残废，说出来。看着身体，亲吻它。所以，名字也是。所谓，实也。名与实是耦合结合的。将，为也。

因此，墨家在后期认识和实践了四种学问:1 .关于“名字”的学习；2.了解“现实”；3.“组合”的知识，即名称如何应用于真正的知识；4.关于“做”的知识，即人类的行动。因此，后来的墨家对知识有了清晰的科学图景，并据此行事。

在定义了一系列概念之后，墨家进行了概念分析:

需要很长时间才能知道，但不是五种方法。俗话说，智慧用眼睛看，眼睛用火看，火却看不见。但是有了五条路，智慧就不当长久了。用眼睛看，用火看。

最后，已故的墨家解释了一个明显的关于知识的悖论:我们可以说我们能知道它或不知道它。后来墨家告诉我们，这是因为我们可以在知道的和不知道的之间进行选择。这种极其明智的解释，似乎是对道家弃知怀疑论的回应。现在，我们必须进一步审视反智主义和怀疑主义的传统。我们必须仔细区分反智主义和怀疑主义:当我们以消极的态度看待科学知识对社会和实践的重要性时，我称之为反智主义，当我们称之为对人类知识客观可靠性的普遍哲学怀疑时，我称之为怀疑主义。中国古代的反智主义关注知识的社会功能，而怀疑主义则根植于认识论领域，即处理知识与现实关系的一般理论领域。

动词 “抛弃知识”:反智主义

中国科学史上有一个有趣的悖论。道教为中国的科学发展做出了杰出的贡献。但也不乏道家言论公开鼓吹“弃知”，即否定知识或通识:

配得上自己的圣洁，舍弃自己的智慧。

问题显然在于:古代道家想要抛弃知识/智慧的时候，抛弃了什么？如何在相关语境中准确解读“知识”？

道家不排斥直觉、实践能力或技巧。相反，他们以不作为的名义培养他们。《庄子》中著名的“术”一章充分印证了这一点。和其他人一样，道教拒绝“知识”作为狡猾的负面品质。然而，对本质上不吸引人的品质的无意义的拒绝太肤浅，根本不值得给予太多的关注和强调。通过仔细考察“知识”和“智慧”在文献中的用法，我认为道家对“知识”的否定态度是拒绝我们今天可能称之为“智识卓越”甚至“理论卓越”的东西，以及构成“理论卓越”的推理性“理论”知识。傲慢的儒家道德说教哲学中的常识也属于这种知识分子的优秀。在古代文献中，“知”和“辩”经常被一起提及，而后者仅指为了科学知识而追求科学知识。诡辩家的修辞知识，后期墨家等科学家的理论知识，传统儒家教义的道德知识，都属于被攻击知识的“知识”。只有当科学知识和智慧卓越对于追求良好的道家生活具有工具价值时，道家才会鼓励和发展这种智慧卓越。自多卷本《中国科学技术史》出版以来，它在中国历史上为这一现象提供了充分的证据。儒家之所以排斥“知”，还有一个原因，就是这种“知”无助于道德生活和政治生活中良好行为的建构。孔子及其追随者认为，智力上的优秀次于道德上的优秀；然而，智力优秀对个人道德品质和国家政治善良品质的影响主要是负面的。所以，除非智识卓越成为道德修养或政治管理的仆人，否则智识卓越不会被特别培养。古代儒法文献在讨论“知”的问题时，很少讨论认识论。他们通常讨论公共管理的问题，类似于经常出现的问题，比如美国总统在他的政府中应该给学术专家多少权重，应该任命多少优秀的哈佛教授。法家韩非子极力主张，智优与不从相结合，妨碍了国家良好秩序所必需的严格法律法规的实施。韩非子在使用“智”的时候，更多地把它看作是“理论知识”，常常和“辩”这样的词联系在一起:

所谓智者，言之微妙也。

在《韩非子》中，有数百段批评这种政治上无用的知识及其诡辩和哲学衍生。其中一个不太好辩、更富哲理性的评论涉及到知识的边界:

智慧就像眼睛，能看到一百步之外，却看不到自己的纤毛。

推测这一思想来源于韩非子作品中的道家语境。

第六，“怀疑”:怀疑

让我们考虑一下“2+2=4”的知识。可以想象，我们可能会指责它微不足道，在道德上无关紧要。这是拒绝这种知识的一种方式。但是一个脑死亡的数学家可能会做一些完全不同的事情。他可能会怀疑我们是否能完全确定“2+2”等于“4”。这是科学认识论中的一种怀疑主义。我现在想讨论的问题是:中国古代是否发展了一种认识论的怀疑主义，这种怀疑主义可以和我们上一节提出的“反智主义”明确区分开来？古代中国是否对人类知识的最终可靠性提出了普遍质疑？让我们考虑一下老子的名言:

知道也不错。

王弼注意到:

如果你不知道你知道什么，你会生病的。

而庄子问:

知是知乎，知是不知！谁知道我不知道什么？

这里的“知”大概就是老子所说的“知或不知”。无论如何，这个主题在《庄子》中是常见的:

每个人都尊重自己知道的，知道的，但是依靠自己知道的，然后知道，这不是一个很大的疑问！

知是知乎，知是不知！谁知道我不知道什么？

特别是在《万物平等》中，《庄子》走到问题的最底层，明确考察了一个至关重要的问题:

知我所谓是非而不知善恶？知道我所谓的无知不就是知道邪恶吗？

庄子持怀疑和不确定的态度。我们在生活中所能达到的每一个知识层次上所获得的知识的可靠性都有更高的不确定性。知识不可避免地建立在不确定性和我们一无所知的“无知”的基础上。对后一种情况的理解构成了道家圣人真正智慧的一部分。这是包含无知的智慧。这种智慧应该进一步与苏格拉底的名言“oida ouk eidos”相比较。

例如，当我们认为我们知道一些事情时，我们如何确定我们不是在梦里？庄的著名寓言试图说明我们不能确定。道家的怀疑主义认为，我们对定理的所有知识都不是那么确定。当我们做梦时，我们可能会从更高的角度“醒来”，从而使我们认为我们知道的一切失去效力。庄子还举了一个人生哲学的例子:

给出邪恶的知识，说人生没有迷惑和邪恶！舍恶知恶而死，不是软弱，而是在不知如何回报的时候作恶？.....梦见饮酒者，却哭泣；那些在梦中哭泣的人在野外狩猎。方的梦想也是未知的。在梦里，他们占据了自己的梦想，然后他们知道了自己的梦想。然后睡个大觉，然后知道这个大梦，而傻瓜却以为他们在窃窃私语。胡君！田园！固哉！秋也和女人一起做梦，意思是女人也做梦。

通过这种虚拟对话的诗意说法，庄子指出，我们的知识是不确定的，因为我们可能会醒来，突然之间它只是一个大梦。在道教史上，一方面有这样的理论信仰，我皈依老子，并以此为标准；另一方面，有经验和科学实践。这两者相辅相成。

除了梦与迷的论证，庄子还诉诸于人的观点的必然的主观论证。庄子发现指示语——如“这个”和“其他”——必须是主观的，他认为我们对事物的所有评价都可能是不一致的:

没关系，没关系。它走的路，说的话。

庄子比那种认为名字是任意的想法更好，一切只有通过名字的变化才能变成别人。如果我把牛称为马，那么所有的牛都变成了马。因此，庄子得出结论:一切知识都是主观的，都是相对于知者而言的。道家明确“不知”是要认识到命名在终极意义上是主观的、相对的，这让我们怀疑能否用一个名字或另一个名字来称呼一个“最终”的东西。

庄子的相对主义显然接近赫拉克利特。你可能会问，一条倾斜的道路是“真正”上升还是下降。正如赫拉克利特所说，没有客观的答案。如果庄子想过，他无疑会欣然指出:

上升的方式和下降的方式一样。

大海既是纯净水，也是不干净的水:对于鱼来说，它可以被喝，带来生命；对人来说，它是不可饮用的，会带来死亡。

《淮南子·道应训》论述了知与不知的关系。在一段虚构的对话中，太清问无限是否知道。无限回答说不知道。太清楚和问无为同样的问题，无为回答说我知道。糊涂太清，不问始，知无穷，知无为；

没有开头，他说:“你知道的东西又深又浅，但你知道的东西又细又厚。”太清叹了口气:“可是我不知道我知不知道邪？知是不知恶？什么叫知，知就是知恶？”

知道不是无知；这是一个先进的道教版本的“无知博士”。拒绝科学知识的不是反智主义。它本身就是先进科学理论的成果。庄子认为，我们的知识——无论它基于经验和理论多么困难——在终极意义上是不确定的。

庄子从来没有直接武断地宣称我们不能知道。他只是不停地问，“我们怎么知道？”。他不是“我们什么都不能知道”教条的附庸，但庄子就是不知道如何避免不确定性。罗雀和望你之间虚构的对话证明了这一点:

当被问及望你时，“孩子们知道什么东西都是一样的吗？”

他说:“我讨厌知道！”

“孩子知道孩子不知道的事？”

他说:“我讨厌知道！”

“但事情是无知和邪恶的？”

他说:“我讨厌知道！虽然，试着这么说:永远不知道我所谓的知道什么是对什么是错？知道我所谓的无知不就是知道邪恶吗？我试着问女人……”

试与德国著名数学家、神学家库萨的尼古拉斯比较。在他的哲学巨著《论知识与无知》中，他恰当地将第一章命名为“知识是如何无知的”，然后在第三章中陈述“绝对真理是我们无法掌握的”。库萨用一个悖论结束了这个美丽的第三章:“我们越深入地学习关于无知的这一课，我们就越接近真理本身”。在某种程度上，库萨比庄子更武断。他对不确定的神学知识保持教条式的服从，但这种教条在庄子看来仍然是有问题的。

显然，库萨用丰富的几何证明支持了他的怀疑主义。他是一位知识渊博的数学家，对医学、生物学和应用科学的许多分支都感兴趣。

通过实验方法，他提出了重要的见解。例如空气体有重量，植物通过空气体吸收养分。他是新柏拉图主义的终极怀疑论者和神秘主义者，但这并不妨碍他成为科学工作的专家。

我不厌其烦地讲库萨的尼古拉斯，因为他对终极命题和神学问题的思考方式接近庄子:“由此，我们可以理解为什么神学的对仗是真理，而题目是不充分的”。

理性的核心部分，也是中国早期思想史的关键要素，在于它对知识的怀疑，在于它坚持证明显而易见的不证自明的真理或常识的客观有效性。正如《万物》所言，庄子对我们知识可靠性的彻底怀疑，就是这种理性怀疑的结果。《万物论》也必须作为中国科学史和认识论的核心材料。

希腊怀疑论的领袖埃利斯的皮浪，与庄子大致同时代。自三世纪以来，皮浪的怀疑主义传统在欧洲变得非常重要。据说皮浪去过印度，与苦行僧和女巫混在一起。我们了解到:

皮浪曾经说过，没有美丑，没有正义，也没有不公，人类所有的行为都是由习俗和习惯决定的，没有什么可以赢也没有什么可以输。

可见，对自我批判科学发展影响巨大的西方怀疑主义传统，正是受到了印度的启发。就像同时期的庄子一样，皮浪似乎有一个丰富多彩、诗意盎然的灵魂。两人都烙上了反抗权威、不落入俗套的痕迹。然而，我们应该记住，作为反权威主义者，那些非常规的人和那些对一切都持怀疑态度的人不是反科学的。

早期的苏格拉底就是这样一个人。他拒绝确定任何事情，是一个彻底的怀疑论者。从西方古典时代开始，经验主义者对怀疑主义进行了清晰而一致的解释，他对皮兰吉主义进行了解释。挪威哲学家埃伦·奈斯在其对经验主义解释的语言重建和哲学分析中令人信服地论证了怀疑主义在哲学和科学中的可行性。许多科学哲学家已经意识到，怀疑论者经验主义是西方科学方法论史上的关键人物。然而，恩波利克对所有教条都持怀疑和不看好的态度，但没有直接指向科学。就像庄子一样，他和比他早几个世纪的皮浪发展了一种怀疑的态度，以达到宁静、平和和冷漠。通过这样的探索，他在科学史上做出了杰出的贡献。